來(lái)自麻省理工學(xué)院(MIT)媒體實(shí)驗(yàn)室的布雷澤爾認(rèn)為，“社交機(jī)器人能夠以人的方式與我們交流和互動(dòng)，理解我們，甚至與我們建立關(guān)系。它是一個(gè)具有類(lèi)人社交智能的機(jī)器人。我們與它互動(dòng)，就好像它是一個(gè)人，甚至是一個(gè)朋友。”同樣是來(lái)自MIT的達(dá)菲也認(rèn)為，機(jī)器人能夠與人進(jìn)行有意義的社會(huì)交往，這本身就要求機(jī)器人具有一定程度的擬人化或類(lèi)人屬性，無(wú)論是在形式上還是在行為上，或者兩者兼而有之。

事實(shí)上，從目前市面上所流行的社交機(jī)器人來(lái)看，它們不僅具有人形的外表，而且還可以通過(guò)“言語(yǔ)”“面部表情”“肢體語(yǔ)言”等來(lái)模擬人的情感�？梢灶A(yù)測(cè)，隨著人工智能技術(shù)的發(fā)展，社交機(jī)器人的“擬人化”屬性會(huì)越來(lái)越凸顯。不僅如此，達(dá)菲還認(rèn)為，當(dāng)今許多機(jī)器人專家的終極目標(biāo)是制造一個(gè)完全擬人化的合成人。然而，當(dāng)人類(lèi)正為機(jī)器人的“完全擬人化”而付出努力，并為之自豪時(shí)，“擬人化”所帶來(lái)的倫理風(fēng)險(xiǎn)也不應(yīng)被低估。

來(lái)自都柏林大學(xué)智能實(shí)驗(yàn)室的扎韋斯卡 一針見(jiàn)血地指出了問(wèn)題所在，她認(rèn)為，“擬人化的核心是幻覺(jué)，因此，社交機(jī)器人的一個(gè)關(guān)鍵倫理問(wèn)題就是欺騙。” 來(lái)自英國(guó)謝菲爾德大學(xué)的阿曼達(dá)·夏基和諾埃爾·夏基也認(rèn)為，設(shè)計(jì)機(jī)器人來(lái)鼓勵(lì)擬人化的屬性可能被視為一種不道德的欺騙行為。

為什么社交機(jī)器人的“擬人化”屬性能產(chǎn)生“欺騙”倫理問(wèn)題呢？ 這需要從對(duì)“欺騙”的理解說(shuō)起。斯坦福哲學(xué)百科全書(shū)將欺騙定義為，“使人相信虛假的東西”�？梢�(jiàn)，對(duì)于被欺騙者而言，所面向的事物或者其屬性具有“虛假”性，這是欺騙得以產(chǎn)生的根源。

斯派洛通過(guò)比較機(jī)器人與生物體之間的區(qū)別，指出了機(jī)器人的“虛假”性，他認(rèn)為，“機(jī)器人沒(méi)有任何感覺(jué)或體驗(yàn)�！眮�(lái)自維也納大學(xué)的科克爾伯格也從三個(gè)方面總結(jié)了情感機(jī)器人的“不真實(shí)”性，一是 情感機(jī)器人企圖用他們的‘情感’來(lái)欺騙。二是機(jī)器人的情感是不真實(shí)的。三是情感機(jī)器人假裝是一種實(shí)體，但它們不是。由此可見(jiàn)，無(wú)論機(jī)器人的“擬人化”程度多高，和人類(lèi)自身相比，其仍然是虛假的和不真實(shí)的，而這無(wú)疑和欺騙定義中的“虛假的東西”高度契合。但只有“虛假”還不足以將“欺騙”上升到道德倫理的高度。

卡森認(rèn)為，欺騙需要某種意圖來(lái)導(dǎo)致他人產(chǎn)生錯(cuò)誤的信念。欺騙在道德上的顯著特征是它涉及到故意地使他人產(chǎn)生錯(cuò)誤的信念。很顯然，社交機(jī)器人必須要“故意地”隱瞞自己“情感”“語(yǔ)言”“構(gòu)件”等方面的虛假性，才能產(chǎn)生“欺騙”倫理問(wèn)題。然而，由集成電路、元器件等組合而成的社交機(jī)器人本身并沒(méi)有任何“意圖”，但是，它們“擬人化”的屬性卻自帶“意圖”，即誘導(dǎo)人相信它們看起來(lái)更像人的意圖。扎韋斯卡等人認(rèn)為機(jī)器人本質(zhì)上只是一種機(jī)器，“它利用人類(lèi)擬人化的傾向來(lái)制造生命的幻覺(jué)，而不是變得有生命�！笨梢�(jiàn)，對(duì)“人類(lèi)(將物體)擬人化的傾向”的利用就是一種“故意”，它所指向的就是“制造生命的幻覺(jué)”的欺騙“意圖”。因此，結(jié)合欺騙的定義以及社交機(jī)器人的“欺騙”意圖來(lái)看，確實(shí)存在社交機(jī)器人的“欺騙”倫理問(wèn)題。

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